Предположим, что воры еще не проникли в ваш дом: как же вы тогда сможете поймать их? Ответ прост — нужно лишь дождаться, когда они проникнут внутрь и схватить их в момент, когда они решат унести что-либо. Насколько просто и удобно!
Энергия открывания используется и в основных положениях[58] Тринадцати поз бокса[59]. Ее применение весьма разнообразно — в таких формах, как поднимание рук, белый журавль, расправляющий крылья, отступление и толчок, и многих других.
Но даже опытные ученики склонны думать, что она проявляется спонтанно.
Энергию открывания можно высвободить в противника даже без использования интерпретации или нейтрализации; при этом, правда, высвобождение должно содержать в себе намерение разума отразить противника. Следовательно, сразу после открывания необходимо начать высвобождение. Если вы не высвободите энергию, возможность будет утеряна.
Энергия закрывания
(Хо-цзинь)
Закрывание[60] противоположно открыванию. В известной цитате говорится: «инь един и ян един». В каждом открывании участвует ян; в каждом закрывании присутствует инь. Если есть открывание, должно быть и закрывание. Другими словами, два эти понятия тесно взаимосвязаны. Следовательно, уход требует закрывания, и если противник пытается уйти, необходимо воспользоваться этим и провести закрывание.
Энергия закрывания циклична по своей сути; в ней присутствует намерение разума находиться рядом с противником, соединиться с ним.
Выполняя закрывание, используйте энергию живота и ног; опустите плечи и держите локти в подвешенном состоянии; вогните грудную клетку и округлите спину; заставьте ци войти в позвоночник.
В Тринадцати позах бокса эта энергия используется в таких формах, как поднимание рук, игра на гитаре, отступление и толчок, а также в закрытии тайцзи; все они используют намерение разума, свойственное энергии закрывания.
В тайцзи-цюань крайне важно владеть энергией закрывания. Намерение использовать эту энергию всегда явно выражено при высвобождении энергии. Благодаря этому становится возможным послать вперед всю ци, имеющуюся в теле. Высшей целью закрывания и высвобождения является победа над противником.
Вот как говорится об этом в трактате «Просветление разума относительно тринадцати поз движения»:
«Направляй ци, будто ты нанизываешь девять нитей жемчуга, проникай в самые незначительные углубления».
Это значит, что при высвобождении энергии закрывающая ци должна выйти из тела быстро, как барабанная дробь, как одновременное завершение девяти нитей жемчуга. Без энергии высвобождения ци не сможет застыть. Если же она не застынет, то она рассеется и высвобождение энергии не принесет желанных результатов.
Энергия поднимания
(Ди-цзинь)
Под энергией поднимания[61] понимают приготовление к подъему. В тайцзи-цюань эта энергия применяется с единственной целью — для того, чтобы привлекать.
Вы используете свою энергию, чтобы поднять противника, лишив его корней, — это вынудит его разбалансировать свой центр тяжести. При этом противник потеряет равновесие и не сможет находиться в избранной позе.
Безусловно, мне будет легко пользоваться этой энергией, если вначале я буду тяжелым, а затем поднимусь, обретая легкость. С другой стороны, если я не в состоянии использовать этот метод, требующий немалого умения, мне вряд ли удастся сделать это.
Сущность этого метода в том, чтобы воспользоваться действиями противника неожиданно для него. Двигайтесь вперед наступая и используйте энергию живота и ног, чтобы подняться вверх и привлечь к себе противника. Это вызовет его замешательство, заставит принять невыгодную позицию, выводя центр тяжести из равновесия.
Чтобы научиться использовать энергию поднимания, полагайтесь исключительно на живот и ноги, никогда не пользуйтесь руками, так как это сделает вас лишь тяжелым и неуклюжим. Кроме того, при использовании рук противник легко ощутить момент, когда вы будете высвобождать энергию.
Следовательно, при поднимании необходимо прочно укоренить ступни; расслабить ци, находящуюся в центре дан-тянь; проследить, чтобы в темени находилась светлая, чувствительная энергия; привлечь ци к позвоночнику; сохранять центральное положение точки вэй-лю, добившись, чтобы она была направлена вверх; наконец, собрать ци и сконцентрировать дух.
Пристальный взгляд должен быть направлен прямо на противника. Помните, что оторвать от земли гору или подняться на ее вершину можно лишь при наличии большой решительности внутри вас.
Кроме этого, вам необходимо будет учесть направление действий противника, дистанцию между вами. Вам также понадобится использовать методы тела и пошагового передвижения. В особенности это важно, если вы отвечаете на стремление противника войти в контакт с вами. Даже если вы соединитесь с ним, вам это ничего не даст. В практическом смысле необходимо ждать удобной возможности, приспосабливая ответные действия к обстоятельствам.
Когда в результате использования энергии поднимания вы окажетесь в удобной позиции, можно начать вовлечение. Неважно, какую энергию вы будете использовать — любая из них подойдет для высвобождения во время атаки. При этом вы сможете поразить любого противника.
Подобное энергетическое намерение хорошо объяснено в «Песни толкающих рук»:
«Вовлеки противника в наступление, затем дай ему упасть в пустоту; привлекай и высвобождай».
Вряд ли подобное получится у тех, кто не добился результатов в освоении энергии поднимания. Вместо того, чтобы воспользоваться пустотой, которая открывается перед противником, они стараются перехитрить его и в результате проигрывают поединок. Об этом всегда необходимо помнить.
Энергия опускания
(Чжень-изинь)
Противник считает, что опускание[62] и тяжесть — это одно и то же. Но это совершенно не так! Тяжесть видна глазу, опускание — невидимо. Тяжесть представляет собой нечувствительную, мешающую силу. Энергия опускания, напротив, весьма подвижна и кажется расслабленной, хотя на самом деле она не расслаблена; она кажется напряженной, но не столь напряжена в действительности[63]. Несомненно, опускание отличается от тяжести.
Когда ученик выполняет туй-шоу, он, скорее всего, не сможет отличить в противнике опускание от тяжести, как, впрочем, и легкость от плавания. В этом случае очень легко попасться в ловушку. Авторы первоначального текста (из семьи Ян) долго полемизировали по этому поводу, приводя свои доказательства истинного значения этих четырех слов[64].
Здесь я постараюсь рассмотреть все детально, чтобы изучающий тайцзи-цюань мог различить хотя бы направление, в котором ему следует идти, и чтобы он мог понять истинный путь.
Частичная легкость или частичная тяжесть не являются недостатком — недостатком является абсолютная легкость или тяжесть. «Частичное» в данном случае означает наличие определенной позиции; «абсолютное» свидетельствует об отсутствии таковой. Если вы обладаете абсолютным качеством и не имеете определенной позиции, тогда вы теряете квадрат внутри круга[65]. Если же вы частичны, значит, вы имеете определенную позицию и не теряете квадрат внутри круга.
58
Термин бань цзя цзы достаточно многозначен, однако большинство его значений укладывается в понятие «основные положения». При этом термин охватывает не только циклическую завершенность позиции тела, но и отдельные движения внутри самой позиции вместе с соответствующими принципами применения.
59
«Тринадцать поз бокса», или ши-сань-ши-цюань, — одно из первых названий тайцзи-цюань.
60
Иероглиф хо обозначает «гармония», «присоединяться», «соглашаться», «закрывать» или «захлопывать». Основной корень в нем — гоу — значит «рот» или «говорить». Знак вверху, цзи, состоит из трех линий, символизирующих союз трех человек (или многих людей).
Следовательно, здесь передается идея группового согласия или гармоничного завершения дискуссии.
Собственно идея закрывания нашла свое отражение в классических текстах во многих вариантах — например, в «Песни толкающих рук» говорится:
«Нагибаешься ли ты или растягиваешься, открываешь или закрываешь — слушай и позволяй всему происходить естественным путем».
Здесь «нагибаться» обозначает втягивать в себя, изгибаясь, подобно натянутому луку; а вытягиваться — значит высвобождать, или пускать стрелу.
Вот сопоставление некоторых условий, характеризующих открывание и закрывание:
Открывание ∙ Закрывание
Привлечение ∙ Высвобождение
Вдох ∙ Выдох
Привлечение ци к позвоночнику ∙ Высвобождение ци из позвоночника
Подъем ци противника ∙ Высвобождение ци в противника
Принуждение противника занять невыгодную позицию ∙ Перехватывание возможности
Подъем ∙ Опускание
Привлечение ∙ Удержание
Принимание ∙ Занимание
Округление спины ∙ Прогибание грудной клетки внутрь
Прием ∙ Атака
В трактате «Просветление разума относительно тринадцати форм движения» говорится:
«Вначале старайся быть открытым и расплывчатым; затем старайся быть закрытым и собранным».
В «Трактате по тайцзи-цюань» об ошибках в открывании и закрывании говорится так:
«Избегай недостатка и избытка; избегай выступов и впадин; избегай отделения и разделения».
При этом ошибки, связанные с открыванием — это недостаточность, выступы и отделение. Соответственно недостатками закрывания являются избыток, впадины и разделение.
Вначале наиболее сложным для понимания выражением является пример, приведенный в трактате «Просветление разума относительно тринадцати форм движения»:
«Направляй ци, будто ты нанизываешь девять нитей жемчуга, проникай ею в самые незначительные углубления».
Образ девяти нитей жемчуга имеет множество значений. Прежде всего, нанизывать значит производить открывание, а проникать — закрывание; тело же зашифровано в образе жемчужины. Внешне девять нитей соответствуют девяти суставам тела, через которые ци должна пройти, чтобы затем высвободиться.
В частности, это голеностопный сустав, коленный сустав, бедренный сустав, область копчика, область лопаток, сустав плеча, локтевой сустав, сустав запястья и суставные сочленения пальцев (косточки).
При повреждении любого из указанных суставов или областей на пути ци (или энергии) возникает препятствие, мешающее свободному продвижению. Чтобы направить ци, необходимо высвободить энергию и открыться; для этого же важно, чтобы все ваше тело было расслаблено от пальцев ног до пальцев рук.
Внутреннее значение девяти нитей соответствует двум упражнениям До-ин:
1) вначале необходимо мысленным взором представить ци и направить ее через девять полостей, заставляя ци пройти либо по орбите Малого Небесного Круга, либо по орбите Большого Небесного Круга (см. также главу четвертую первого тома «Культивирование ци»).
2) Затем, используя технику запечатывания (закрывания) и освобождения (открывания), вы должны направить ци в каждое из девяти отверстий: глазные впадины, уши, ноздри, рот, передний проход для инь (мочеточник) и задний проход для инь (анус).
61
Значение иероглифа ди складывается из значения его правого корня си, символизирующего влияние солнечного света, и основного корня шоу, который переводится как «рука» или «поддержка». Следовательно, ди обозначает «поддерживание того, что управляется солнечным светом», или рост. По ассоциации с жизнью идея роста переросла в подъем.
Энергия поднимания внутренне взаимосвязана с энергией опускания. Классики говорят о дуализмеэтих двухвидов энергии, сравнивая их с открыванием и закрыванием (не всегда при этом упоминая собственно поднимание и опускание).
К примеру, в «Трактате о тайцзи-цюань» говорится:
«… вверх и вниз… должно направляться намерением разума, но не выражаться внешне». И еще: «Если у вас возникает изначальное намерение двигаться вверх, ему должно предшествовать намерение двигаться вниз. Если ты хочешь поднять что-нибудь кверху, вначале у тебя должно появиться намерение толкнуть вниз».
«Вверх» и «вниз» здесь являются аспектами поднимания и опускания. Следовательно, «поднимание и опускание должны управляться намерением разума» и «если первоначальное намерение заключается в подъеме, перед этим должно возникнуть намерение опустить. Если ты хочешь поднять что-либо, то перед этим ты должен испытать намерение опустить».
Итак, не существует поднимания без намерения опустить, как и опускания без намерения поднять.
Незначительной ошибкой при поднимании является наклон вперед; незначительной ошибкой при опускании является отклонение назад. В «Классическом трактате по тайцзи-цюань» мы находим следующее утверждение:
«Не наклоняйся и не тянись».
Основной же ошибкой при поднимании является двойное плавание, а при опускании — удвоение веса. По этому поводу в том же трактате говорится:
«Опускание веса на одну сторону приводит к необходимости приспосабливаться к обстоятельствам. Удвоение веса приводит к возникновению препятствий».
К этому можно было бы добавить: «Если вес не опускается на одну сторону, оказывается невозможным приспособиться к обстоятельствам. Двойное плавание же приводит к возникновению препятствий».
Следовательно, чрезмерное поднимание вызывает двойное плавание, а избыточное опускание — удвоение веса. Здесь мы опять приходим к выводу, что не может быть поднимания без намерения опустить, и наоборот. Дополнительно об удвоении веса и двойном плавании можно прочитать в разделе «Энергия опускания» и примечании 5 к разделу «Энергия принимания».
Поднимание — это ян, а опускание — инь. Поднимание — это вдох и привлечение ци к позвоночнику; опускание — это выдох и опускание ци к центру дан-тянь.
Поднимание — это подъем ци противника кверху и отрывание его корней; опускание — это ваше более глубокое укоренение с опусканием ци книзу.
Поднимание — это использование расположенной сзади ноги для высвобождения энергии; опускание — это втягивание точки вэй-лю для сохранения равновесия и поддержания центра тяжести. Поднимание — это расширение, а опускание — сжимание. Поднимание — это подтягивание кверху; опускание — направление книзу. И так далее.
В этом разделе мы уже приводили цитату из «Песни толкающих рук»:
«Вовлеки противника в наступление, затем дай ему упасть в пустоту, вовлекай и высвобождай».
Собственно, в этой цитате совершенно точно передается идея вовлечения противника в движение вверх или вперед (в наступление или поднимание). Вовлеките противника в поднимание, затем немедленно опуститесь, лишая его возможности удержаться; одновременно продолжайте привлекать его (легко сопровождая его падение) и высвободите энергию в момент, когда его центр тяжести выйдет из положения равновесия.
62
Иероглиф чжэнь передает значение гибели, тяжести или погружения в воду (утопления). Основной корень, шуй (слева) обозначает воду. Справа расположен корень инь, который первоначально значил «уходить прочь» или «отступать».
Следовательно, чжэнь обозначает нечто, отступающее в воду, тонущее. См. также раздел «Энергия поднимания» и примечания к нему.
63
Эти утверждения возникли на основе «Песни толкающих рук» и «Просветления разума относительно тринадцати форм движения»; в тексте этих источников буквально утверждалась необходимость «казаться расслабленным, но не расслабляться».
Аналогичное суждение можно найти в «Классическом трактате по тайцзи-цюань»: «Неожиданно исчезать и неожиданно появляться».
Многие из приверженцев тайцзи-цюань ошибочно трактуют приведенные выше строки. Тело приобретает вид расслабленного благодаря сун; но энергия делает его расслабленным не настолько, как кажется. Именно сун является тем, что неожиданно исчезает; а неожиданно появляется энергия.
Казаться расслабленным нужно внешне, но не расслабляться следует внутренне. Неожиданно исчезать может внешнее, а неожиданно появляться должно внутреннее.
Опять же, в «Классическом трактате по тайцзи-цюань» говорится:
«Инь нельзя отделить от ян; а ян нельзя отделить от инь».
Подобно тому, как неразделимы поднимание и опускание, энергию нельзя отделить от ее высвобождения, отступление неотделимо от наступления и т. д.
Аналогичным образом, если сун должно возникнуть, вначале необходимо намерение высвободить энергию. Другими словами, прежде чем появится сун, должно возникнуть намерение «не-сун»; точно так же неожиданное исчезновение должно предваряться первоначальным намерением неожиданного появления, и наоборот.
Вспомним аналогию: кот, наблюдающий за мышью, внешне может казаться расслабленным, но внутри он собран и насторожен. Кроме того, лишь десять процентов движений в тайцзи-цюань доступны взгляду; девяносто же процентов движения происходит внутри. См. также примечание 3 к разделу «Энергия слушания».
64
Вот эти четыре слова: опускание (чжэнь), тяжесть (чжун), легкость (цзин) и плавание (фоу).
65
Квадрат, находящийся внутри круга, относится к числу очень многозначного образа в теории и принципах тайцзи-цюань. Здесь он использован в отношении к принципу движения. В тайцзи-цюань существуют позы, которые в свою очередь содержат отдельные движения. Каждое из этих движений представляет собой вполне определенное перемещение живота и ног, в результате чего ваше тело из точки А попадает в точку Б.
При выполнении любой позы у вас есть лишь начальная и конечная стойки, а все перемещения, соединяющие их, — это движения. Эти движения выполняются в восьми направлениях, четыре из которых являются основными, а следующие четыре — диагональными. В этом и заключается сущность квадрата(ов) внутри круга — принципа, применяемого как в одиночных, так и в парных формах тайцзи-цюань, независимо от поз.