365

Человеческим душам, достигшим наивысшего ечастья в этом мире, по достоинству подобает быть страстными влюбленными, не лишенными страстной привязанности, особенно в другой жизни.

За зтими душами следуют другие человеческие души, колеб-лющиеся между стадиями господства и униженности. За ними следуют плутающие в мире неечастий, от превратностей кото­рого нет избавления.

Наставление. Когда ты взглянешь на зти явлення и задума­ється над ними, то во всякой телесной вещи найдешь прису-щее ей совершенство, волевую или естественную любовь к зтому совершенству, а также естественную или волевую страсть, когда она исчезает в ней, благодаря всевышней милости, ниспосыла-емой ей, как достойной виймання.

Зто краткое изложение, а подробности ты можешь узнать из наук, обстоятельно поясняющих зтот вопрос.

Обозрение девятое. О степенях мистиков

Наставление. Мистики бывают различных степеней и нахо­дятея на различных ступенях, отличающих их от других в зтом дольнем мире, и они, как бы окутанные оболочками своих тел, сбрасывая и отделяясь от них, возносятея в мир божественний. Они обладают скрытыми в себе чувствами и свойствами, про-являемыми явно, осуждаемыми теми, кто о них не ведает, и пре-возносимыми теми, кто о них знает. О них мы тебе расекажем.

Если твоим ушам посчастливилось услышать то, что услаж-дает слух, а именно повесть о Саломоне и Абсаль, то знай, что Саломон — зто одна из разновидностей тебя, а Абсаль — одна из твоих степеней в мистике, если ты, конечно, принадлежишь к ее приверженнам, и знай, что все зто символика, какую ты в силах постичь.

Наставление. Человек, отказывающийся от наслаждений п благ зтого мира, именуется «аскетом» («захид»), а усердству-ющий в отправлении культа, например в молитве, посте и дру­гих делах, называется «служителем» («абид»), а человек, окуна-ющийся в размышления о священности божественной СНЛЫ и постоянно стремящийся к озарению светом истины сокровенного таинства, называется «мистиком» («ариф») 34. Иногда одни из зтих качеств могут совмещаться с другими.

Наставление. Аскетизм несведущего в мистике является ли-цемерием. Он словно желает приобрести в обмен на блага зтого мира блага потустороннего мира, а истинному мистику свой-ственны чистота помыслов в отношении всепоглощающей его

366

сокровенной тайны истины и пренебрежение ко всему, что не яв­ляется истиной.

Служение богу несведущего в мистике тоже является лице-мерием, и он словно совершает его в зтом мире ради получения вознаграждения в том мире, как выгодной сделки, а для мистика зто ревностные упражнения для упрочения своей веры, своего воображения и представлення с тем, чтобы приручить себя, сто* ронясь лжи и тщеславия, стремиться к истине, вследствие чего сокровенные помыслы озаряются светом истины, но не ослеп-ляют его [мистика]. Сокровенная тайна превращается в луче-зарный свет и зто становится для него устойчивым навыком. Всякий раз, когда он пожелает постичь тайну, он направляет на нее свет истины, напрягая не силы свой, а лишь их источник. Таким образом, он всепело вступает на путь божественной свя-тости.

Указание35. Человек не в силах существовать обособленно и сам по себе нуждается в общении с существом себе подобным, обусловливающим обмен и взаимопомощь между ними, вследствие которых один из них высвобождает другого своего сотворца от выполнения какого-либо дела, ибо, если последний взвалит на себя все дела, то выполнение их будет для него тяжким бре-менем сверх его возможностей. Между людьми должны быть установлены отношения и справедливость, охраняемые законом, создаваемым законодателем, соблюдающим осуществление под-чинения закону на оснований знамений, не вызывающих сомне-ний в том, что они исходят от господа. Всякому благочестивому или недостойному суждено получить вознаграждение от везде-сущего и могущественного господа. Следует распознавать воз-награждающего и законоположника. И в зтом знаний кроется причина сохранения знання. Им вменено в обязанность покло-нение божеству, которое должно повторяться йми для того, чтобы навсегда сохранить его в памяти. Таким образом получил известность призыв к нерушимой справедливости как важного принципе в жизни рода человеческого. К соблюдающим спра­ведливость, вдобавок ко множеству благ в зтом мире, присово-купятся бесчисленные вознаграждения в том мире. А что каса­ется мистиков, блюдущих ее, то им предначертано благо, кото­рого они жаждут и которому устремлены их взоры.

Взгляни на мудрость господа, его милости и благодеяния и ты увидишь сияние чудес, которое повергнет тебя в изумление. Так почитай же его и ступай путем праведним!

Указание. Мистик стремится к постижению высшей истины, не требуя ничего иного взамен. И в своем мистицизме не при­емлет никакой другой вещи. Он поклоняется только ей, ибо она

367

достойна поклонения и является для него благословенним прича-стием. Он не поклоняется ей только по прихоти или из страха. То, чего он жаждет и перед чем робеет, есть только его высшая цель, к которой он устремлен. Истина является не высшей целью, а средством достижения того, что является наивысшей и наиболее желанной целью.

Указание. Тот, кто по какой-либо причине превращает истипу в средство, жалок, потому что он не вкушает наслаждения ее радости, хотя п желает его; ему знакомы только поверхностные наслаждения и он склонен к ним, не ведая о том, что скрыто за ними. Сравнение такого человека с мистиками — зто все равно, что сравнить детей с людьми, умудренными жизныо. Дети, не ведая об удовольствиях, которых страстно добиваются взрослые, удивляются их серьезным занятиям и тому, что они не видят удовольствия, получаемого от игры, проявляют к играм равнодушие и усердно предаются другим делам. Точно так же человек, проявляющий близорукость в распознании наслаждения истиной, цепляясь за любое мнимое наслаждение, в конце кон-цов с ненавистью отвергает их в зтом мире, но отвергает их ради получения во много раз больших наслаждений. Он покло­няется всевыпінему Аллаху и покоряется ему лишь для того, чтобы заручиться у него в Судный день правом на спасенне и полудить вкусную пищу, приятное питье и сладость совокупления. Если разглядеть его получше, то обнаружится, что ни в зтом, ни в том мире в его уме нет никакой цели, кроме как насытить утробу и утолить страсть.

Только ведомый божественними знаменнями по пути тяже-лых испытаний познает истинное наслаждение, к которому устремлен его взор, вознося благодарности за познанное его муд-ростью. Поскольку все зто он постигает своим трудом, то полу­чает за зто достойное вознаграждение.

Указание. Первой ступенью36 продвижения мистиков явля­ется, как они сами заявляют, одержимость. Это и есть то, бла­годаря чему познающему раскрывается аргументированная истина, а в умиротворенном человеке еще более упрочивается преданность вере и желание связать себя крепчайшей связью с ней. Путь его лежит в божественное, где он достигнет радо­сти, единения и покоя. До тех nop, пока он находится на зтой ступени, он называется ищущим («мурид»).

Указание. Кроме того, он нуждается в ревностном упражне-нии, которое преследует три цели. Первая: устранение всего, что стало правилом, но не является истиной. Вторая: подчинение мятежной души душе миротворной, дабы сила мышления и во-

368

ображення были увлечены мыслями, достойними божественних денний, и отвращены от мыслей, соответствующих низким дея-ниям. Третья: оформление познания сокровенной тайны.

Первая цель обозначает истинный аскетизм. Вторая цель определяется рядом факторові поклонением богу, всецело погло-тившим мысли; мелодиями, используемыми силами души, под-тверждающими приемлемость для воображения интонируемой речи; проповедью, произносимой остроумным оратором в крас-норечивых выражениях, мелодичньш тоном, с совершенной убежденностью. Третьей целью определяется изящность мысліі и чистота любви, в которой вдасть имеет облик возлюбленного, а не веление страсти.

Указание. Когда в своих ревностных упражнениях он дости­гнет некоего предела, то в зто время он обретает спокойствие духа и зто станет для него привычным делом, а озарение — лучезарной звездой. У него появится непоколебимое знание, со-провождающее его всегда, благодаря которому он ощутит своє счастье. Но если он прекратит упражнения, то окажется в убытке и раскаянии.